钓水，逸事也，尚持生杀之柄；弃棋，清戏也，且动战争之心。可见喜事不如省事之为适，多能不若无能之全真。水边垂钓，本来是很悠然闲逸的事，然而在这个过程中却掌握着鱼的生死；对坐下棋，本来是很有趣的，但是在它的中间却孕育着争斗之心。可见多事者要比无事者更费心，多能者要比无能者更劳神。垂钓应当是闲适轻松的事情，但若想到被钓上来的鱼儿就此成了人们的盘中餐，不免就沾染了杀气。所以垂钓者当学姜太公，直钩垂钓，垂钓之意不在鱼，在于山光水色，在于自己的心境。下棋也是如此，本是惬意轻松的休闲，若是在意棋局的输赢，那下棋就不再是休闲，而变成了争战，非但不能放松心灵，反而加重了心灵的负担。故关键在于心灵的超脱，若能像欧阳修所说：“醉翁之意不在酒，在乎山水之间也。山水之乐，得之心而寓之酒也。忘却世俗纷争，才能体会其意。”
其实大道至简，一个真正的隐士是放下尘心，是能够真正明白宇宙人生意义的，否则就还会有外求，很难纯粹。因为只要有求就会有“求不得苦”，就很难在外相的隐逸中真正体会到内心的清静、安宁、洒脱，做不到波澜不惊，随缘自在。隐士文化本身是一种出世的文化。在历史的演进中，隐逸文化趋于世俗化的变异，会表现隐士们身在江湖，心存魏阙，或隐与仕成为一种若即若离，分而兼通的状态。还有一种隐居山林是为了求得高洁美名，有了美名就会有被征召的机会，名声是获得地位的资本，隐居的目的就是为了做官，这就是叫“终南捷径”；另一种是做官以后，再去隐居，隐居成为官场生活的调节，调节的目的是为了仕途更加顺利，隐居变成一种休息，修养。但无论是怎样的呈现，都无可厚非，每个人、每个时代都有他相应的环境和思想，所追求的也就不一样了。
白居易在《寄隐者》这首诗里写道：“昨日廷英对，尽日崖州去。由来君臣间，宠辱在朝暮。青青东郊草，中有归山路。归去卧云人，谋身计非误。”“由来君臣间，宠辱在朝暮”，一语点破历来很多士大夫归隐的心理症结。白居易对避世者流露出情不自禁的赞美艳羡之情，其实正是因为心中有所感慨。他也曾满腔“兼济天下”之志，转眼间就变成了“歌酒优游聊卒岁，园林潇洒可终身”的退避之想；从急急匆匆的事务中人，转眼就变成“月俸百千官二品，朝廷雇我做闲人”。其间酸甜苦辣，不是有切身体验的人，是无法体悟的。
白居易在其《中隐》一诗中阐述了自己的思想：大隐住朝市，小隐入丘樊fán。丘樊太冷落，朝市太嚣喧。不如作中隐，隐在留司官。似出复似处，非忙亦非闲。不劳心与力，又免饥与寒。终岁无公事，随月有俸钱。君若好登临，城东有秋山。君若爱游荡，城东有春园。君若欲一醉，时出赴宾筵。洛中多君子，可以恣欢言。君若欲高卧，但自深掩关。亦无车马客，造次到门前。人生处一世，其道难两全。贱即苦冻馁，贵则多忧患。唯此中隐士，致身吉且安。穷通与丰约，正在四者间。大隐与小隐，冷落与喧嚣，贫贱与富贵看起来是人生的两个方向，也是两种不一样的追求。而最好的方法是内心能够不着相，均衡二者，走不偏不倚的中庸之路。《金刚经》上说：“凡所有相，皆是虚妄。若以诸相非相，既见如来。”“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。所以执着于外相并非究竟之道。而要借助本心的体悟，从纷纷扰扰的世俗转向内心的恬淡寡欲，契入超凡脱俗、闲静高洁、圆满自在的精神世界。才能彻悟 ：“喜事不如省事，多能不如无能”。[注释]钓水：临水垂钓。 柄：器物的把儿，在此指权力  适：适宜、适合。