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士君子持身不可轻，轻则物能挠我，而无悠闲镇定之趣，用意不可重，重则我为物泥，而无潇洒活泼之机。

君子在平时待人接物时不能轻浮急躁，如果轻浮就会受外界因素的干扰，失去本身悠闲镇定的气质，会把事情办糟；任何事物也不能看得太重，这样就会被外物束缚而心力交瘁，缺少了洒脱自在的活力。

做任何事应该用心，用心了才会认真对待问题，尽力寻找解决问题的方法途径，就如同下棋，一招不慎满盘皆输。世间万物千变万化，看起来大体相似的事物也总会有细微的差别，而这细微的差别很可能是决定性的。若不用心分析，就可能错误估测判断，导致不合理的行为，自然也就没有办法达到预计的结果。

在细心做事的过程中，也不可过于执着，固执地对某一事物坚持不放，结果就会身心交瘁，不能超脱，物就成了人的束缚，便会身心疲惫，丝毫不能感受到生活的乐趣。因此，为人做事都要在轻与重之间，把握好适度的原则。

这其实并不容易做到。宋朝词坛大家苏东坡在瓜洲任职时，有一天，因坐禅开悟，自认为已超凡脱俗，不为世俗八风所动。于是，因体悟而作成一诗偈：“稽首天中天，毫光照大千;八风吹不动，端坐紫金莲”。诗成后自认为很不错，就令书童乘船从江北送到江南，呈给金山寺的佛印禅师。

佛印禅师看后，挥毫批了两字：放屁。苏东坡见侍者带回的批字后，火冒三丈，立即乘船过江。佛印禅师早已料到苏东坡定会前来兴师问罪，故早已在江边恭候。

一见面，苏东坡便指责道:“禅师为何污辱我的诗?”佛印禅师若无其事地答道:“我没有啊?”东坡指着“放屁”二字指责道:“这是什么?你还狡辩?”佛印禅师呵呵大笑:“你不是八风吹不动嘛，怎么被一个屁打过江来了呢?”

苏东坡一听，默然无语，自叹修养不够，知道不一定能做到啊。佛印禅师致东坡书中，曾不止一次点化他，说:“时人忌子瞻作宰相耳！三十年功名富贵，过眼成空。何不猛与一刀两断？”又说：“子瞻胸中有万卷书，笔下无一点尘。为何于自己性命便不知下落？”这些都是禅师的一片苦心，随机劝导，为其解粘去缚。可惜苏东坡居士并未接受这些苦口良言，以致到临命终时才知平时的功夫不得力，用错了方向。

八风是哪八风呢？

八风，是哪八风呢？1. 称：各种称赞，各种说好。2. 讥：冷嘲热讽，厌恶讥嫌。3. 毁：言蜚语，毁谤中伤。4. 誉：说你功德，扬你贡献。5. 利：金钱物质，各项利益。6. 衰：减损所有，破坏所得。7. 苦：身遭侵害，心遭恼乱。8. 乐：随心所欲，顺适安乐。以上所说称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐，就好像是八种境界风，能够吹动人的身心，当我们在顺境中有欢乐，当我们在逆境时，就苦恼，都因禁受不住这八种境界风。若是为“称誉”陶醉，品格修养就在称誉里损伤；若是为“讥毁”动心，成就就会败在讥毁的手中；若是为“利乐”所迷，尊严就会利乐葬送；若是为“衰苦”所折，就会为衰苦打倒。若能面对八风如如不动，不为这八种境界风所撼动，那才算是一个顶天立地自由自主的人。这八种境界是人生名利、得失、盛衰、成败的总和，众生时时刻刻都被这八风所吹动袭击，甚至被湮没。有的人一遇到顺境便贪著着迷，只图享受安逸，放弃刻苦淡泊的修行，以致纵欲行恶；有的人遭遇逆境，受到磨难，便怀疑因果无凭，退失信心，甚至毁谤正法，种下恶因；有的人在言谈中、文字上很潇洒出尘，不为物累，大有八风吹不动之慨，极至得失利害现前，便认真执着，看不破放不下，陷入迷惑动摇中不能自拔。真修行人，自然看得破放得下，不管什么境界现前，都能如如不动的照样修持，不但心不随境转，且能转境，这绝不是偶然，也不是侥幸所致。红尘炼心，其实八风是修行最好的考验，一个真正的修行人，必须通过种种顺逆苦乐境缘来鞭策激励自己，磨炼自己，坚定和提升自己，遇事当从容应对，不急不躁，以出世之心入世，在轻与重之间仔细掂量。若真要求名求利，亦当明白：“求名当求万世名。求利当求千秋利。”

  [注释I持身：修身，立身，形容做人的态度、原则。轻：轻浮，急躁。挠：阻止，干扰。悠闲镇定：指遇到事情从容应对的样子。悠闲，闲适自得;镇定，遇到紧急情况而不慌张。泥：拘束，拘泥，束缚。