标题：大佛顶首楞严经卷一浅释之四 内容： 阿难白佛言。 世尊。 我今又作如是思惟。 是众生身。 腑藏在中。 窍穴居外。 有藏则暗。 有窍则明。 阿难错在用识心来思惟,左思右想,不知真心就是清净明性,所以便越走越远,现在他又举出另一个譬喻。 阿难说:‘世尊! 现在我又有这样的思惟,众生的身体,腑脏居中(脏即五脏:心、肝、肺、肾和脾。 腑有六腑,即五脏的宫府所藏的地方,胃是脾之府,胆是肝之府,膀胱是肾之府,大小肠是心和肺之府,三焦是命之府),窍穴居外(窍是孔穴,人有七窍即眼二、耳二、鼻二、口一,共七窍),有藏则暗,因五脏是藏在六腑里,属暗,所以不能看见;有窍则明,窍穴则在外边,属明,所以可以看见。 ’我们人这个口穴,是深不可测,无法填满,今天食多少东西下去,明天又饿了,新陈代谢,都给它排除,因此每日都为食忙,如果不食三餐,则可节省三小时宝贵光阴来学佛法、来参禅,食三餐便白白花费三小时宝贵光阴,实在太可惜,所以我主张每日食一餐。 众生是众缘和合而生、众业和合而生,不是一种,而是由多种业缘和合,好像一粒种子,需要泥土、太阳、雨水……等等才能长大。 今我对佛。 开眼见明。 名为见外。 闭眼见暗。 名为见内。 是义云何。 阿难又说:‘我现在对佛面前,开眼看见光明,就叫做见外,闭眼看见黑暗,就叫做见内,这个道理对不对呢? ’佛告阿难。 汝当闭眼见暗之时。 此暗境界。 为与眼对。 为不对眼。 若与眼对。 暗在眼前。 云何成内。 佛不答复阿难对不对,只再问他:‘当你闭眼见暗的时候,这黑暗境界,是和你的眼相对,还是不相对? 假若和你眼相对,那么暗就在你眼前,怎可说在内呢? ’若成内者。 居暗室中。 无日月灯。 此室暗中。 皆汝焦腑。 若不对者。 云何成见。 你如果执眼前的黑暗境界,成为见内,那么你居住暗室里面,没有日、月、灯三种光来照明,那么这暗室中的境界,都成为在内,都属你的焦腑,岂有这种道理呢? 假若所见的黑暗境界,不和眼相对,那怎么能看得见呢? 焦是三焦,上焦在胃上,中焦在胃脐之间,下焦在脐下,三焦属命府,是六腑之一,所以叫焦腑。 若离外见。 内对所成。 合眼见暗。 名为身中。 开眼见明。 何不见面。 假若你见暗时,是离开对外之见,不是反观,是内对身中,所成之见,则闭眼能见暗,见到身中之黑暗境界,但为何开眼见外的时候,不能见到自己的面部呢? 若不见面。 内对不成。 见面若成。 此了知心。 及与眼根。 乃在虚空。 何成在内。 假若开眼见明时,而不能反观,看见自己的面部,则可以证明,闭眼见暗时,亦不能反观,看见自己身中。 所以内对之理论,就不能成立。 假若开眼见明时,又能看见自己的面,那么这个明了能知分别的心,以及你的眼根,都是在虚空中,怎可说是在内呢? 若在虚空。 自非汝体。 即应如来今见汝面。 亦是汝身。 假若你心和眼根,都是在虚空,虚空自然不是你的身体,和你就无关系。 你若仍旧执著,离体之见,还是自体,那么我如来,现在亦离你体,而能见你面——难道亦是你的身体? 汝眼已知。 身合非觉。 必汝执言。 身眼两觉。 应有二知。 即汝一身。 应成两佛。 是故应知。 汝言见暗名见内者。 无有是处。 你眼已有知,你身是否有感觉? 本来都是你身合当无觉。 假若你一定要执著,心和眼有两种感觉,那么心和眼亦应有二种知觉。 如果是这样,岂不是你一身,应该成二佛? 因此应当知道,你说见暗即是内,是不对的。 阿难言。 我尝闻佛开示四众。 由心生故。 种种法生。 由法生故。 种种心生。 阿难以前,都用自己识心来推想,心和见之所在处。 但所提理论,都被佛所破。 现在不敢再逞己见,而引佛的话。 故又说:‘我过去曾时常听佛对四众开示(四众是比丘、比丘尼、优婆塞即男居士、优婆夷即女居士),由心生的缘故,所以种种法生。 法无自性,本来是无生的,但由因缘和合而生。 由法生故,种种心生。 ’佛说心法互生者,因法本无生,由心故有;心本亦无,因法固有。 所以说:心生法生,即法不自生,从心而起,心不自生,由法而现。 故很明显地指出:心本不生,法无自性,二体俱无,心法皆空。 而阿难又错认心法之心为识心,所以有执著。 我今思惟。 即思惟体。 实我心性。 随所合处。 心则随有。 亦非内外中间三处。 阿难说:‘我今再忖量,这个会思想之体,就是我的心性。 随它所合的地方,心就随之,若遇有缘合便成我心,没有缘合便不成我心。 所以心不是在内、外和中间三处。 ’阿难依然错误,思惟是他的心性,不知思惟只是分别缘尘的妄想心。 佛告阿难。 汝今说言。 由法生故。 种种心生。 随所合处。 心随有者。 是心无体。 则无所合。 若无有体而能合者。 则十九界因七尘合。 是义不然。 佛告阿难:‘如你刚才所说,由法生的缘故,种种心生。 因有所和合故,就有你心。 照这样来说,你心是否有体相呢? 如果心无体相,怎能和前尘境相和合呢? 假若无体相,而能有合,不是由十八界,再加这个无体的七尘,而成为十九界? 这个义理是不对的。 ’十八界是:眼、耳、鼻、舌、身、意(六根);色、声、香、味、触、法(六尘);中间又生出六种分别心叫六识,合共十八界,下文再详释。 若有体者。 如汝以手自挃其体。 汝所知心。 为复内出。 为从外入。 若复内出。 还见身中。 若从外来。 先合见面。 佛又说:‘假若心有体相,则你用自己的手,来捏自己的身体,你的心就会知道有点痛。 这个知道被捏之心,是从内出,还是从外入? 如果心从内出,应当见到身内的腑脏;如果是从外来,那么就应当先见自己面部。 ’阿难言。 见是其眼。 心知非眼。 为见非义。 阿难说:‘能见是眼睛,能知才是心,怎可求心见佛,这个义理是不对的呀! ’阿难太恃己能,居然正式来和佛辩论,说佛之义理不对,不知自己错上加错。 因为眼根本是个透明体,是视非见,需借心灵才能有知有见。 佛言。 若眼能见。 汝在室中。 门能见不。 则诸已死。 尚有眼存。 应皆见物。 若见物者。 云何名死。 佛说:‘如果眼能见,那么你在室内时,门户是否能看见东西? 好像世间上,一切已经死了的人,他们的眼睛还存在,应该能看见东西,但如果能看见东西,怎可说是死呢? ’阿难。 又汝觉了能知之心。 若必有体。 为复一体。 为有多体。 今在汝身。 为复遍体。 为不遍体。 佛又叫阿难:‘又你的觉察明了,能知分别之心,若果一定有体相,那究竟是一体相,还是有多体相? 现在心既在你身上,究竟是遍满四肢之体,还是不遍满四肢之体呢? ’四肢是两臂两腿。 若一体者。 则汝以手挃一支时。 四支应觉。 若咸觉者。 挃应无在。 若挃有所。 则汝一体。 自不能成。 若多体者。 则成多人。 何体为汝。 如果心是一体,那么你用手捏一肢的时候,如果四肢都有感觉,这个捏就应当没有一定的地方。 如果是捏有一定的地方,若捏一肢,则只觉得一肢被捏。 那么心是一体之义,当然不能成立。 如果说心是多体,则变成多人,究竟哪个体才是你呢? 若遍体者。 同前所挃。 若不遍者。 当汝触头。 亦触其足。 头有所觉。 足应无知。 今汝不然。 假若说,心是周遍全体的,则如前面所说,一捏便应该遍体皆痛。 若不是周遍全体,那当你用手触头的时候,亦同时触著你的足,头有所感觉,那么足就应该不知道。 但现在你不是这样,若头有所感觉,即心在头不在足,足就应该无知。 如果足有所觉知,则心应当在足而不在头,头就无感觉,这样才可以说,心不遍体。 现在你不是这样,因此证明,心不遍是错误的。 是故应知。 随所合处。 心则随有。 无有是处。 因此应该知道,你认为随所合处心即随有,这个理论是不对的。 阿难白佛言。 世尊。 我亦闻佛。 与文殊等诸法王子。 谈实相时。 世尊亦言。 心不在内。 亦不在外。 阿难再引用佛所说的来作证据。 阿难向佛说:‘我亦曾听闻佛对文殊,即妙吉祥菩萨和普贤、观音等诸大菩萨。 佛为法王,菩萨即法王之子,谈论实相的时候,世尊亦曾说:“心不在内,亦不在外”。 ’实相是真实之相,亦即吾人本有真心之名。 实相有三种意思:(一)无相之实相,即无一切虚妄的相,并不是本体亦无。 (二)无不相的实相,即随缘显现,一切妙色,并不是完全无相。 (三)无相无不相的实相,即真空不碍妙有,妙有不碍真空。 如果说它有,则绝相离名,本无一物;如果说它无,则灵光不昧,应用自在。 佛和文殊菩萨所谈的实相,亦不在内,亦不在外。 是谈真心无相,清净本然,离一切相。 既无相,就无在,故不在内不在外。 又真心圆满周遍,犹如虚空,故虽无在,但又无所不在。 如我思惟。 内无所见。 外不相知。 内无知故。 在内不成。 身心相知。 在外非义。 今相知故。 复内无见。 当在中间。 我现在再仔细思惟,内不能见腑脏,外又不相知。 内既无知,但不在内。 眼见佛手,心即有知,这是心身不相离的缘故。 所以计心在外,这个义理亦不对。 现在身心既然互相能知,在内边又无所见,那么应该在中间了。 佛言。 汝言中间。 中必不迷。 非无所在。 今汝推中。 中何为在。 为复在处。 为当在身。 佛言:‘你说中间,中间必定有一个固定的地方,不能含糊迷乱的。 既然非无所在,你现在推想是在中间,毕竟中间在何处呢? 是在外境之外,还是在内根的身中? ’若在身者。 在边非中。 在中同内。 若在处者。 为有所表。 为无所表。 无表同无。 表则无定。 假若在你身上,那么究竟是在前边,还是在后边? 在左边还是在右边? 在边就不是在中间了! 如果说在身的中间,那么就和在内一样。 假若是在身之边处,那么是否有表志呢? 还是无表志? 无表志,就等于无定所;有表志,亦等于没有一定的中相。 何以故。 如人以表。 表为中时。 东看则西。 南观成北。 表体既混。 心应杂乱。 什么缘故呢? 好像有人,用标志来作记号,说这里是中间的位置。 可是如果你从东方看时,则标志是在西方,从南方看时,则标志是在北方。 表体既然混乱,不能表达,那么,你心就更加杂乱无定了。 阿难言。 我所说中。 非此二种。 如世尊言。 眼色为缘。 生于眼识。 眼有分别。 色尘无知。 识生其中。 则为心在。 阿难说:‘我所说的中间,不是这二种的。 我的意思是,好像从前世尊所说:“眼根对色尘,中间便生眼识。 ”眼和色互相为缘,因眼有分别,而色尘本身,是无知觉。 可是在眼和色相接触的时候,中间就生出能分别的性能。 这就是识,所以识是生于眼色之中,是否心就在眼色中间呢? ’佛言。 汝心若在根尘之中。 此之心体。 为复兼二。 为不兼二。 若兼二者。 物体杂乱。 物非体知。 成敌两立。 云何为中。 兼二不成。 非知不知。 即无体性。 中何为相。 是故应知。 当在中间。 无有是处。 佛言:‘你的心假如是在眼根和色尘中间,那么这个心的体,是一个还是二个? 假若心是有二个体,则哪个是你的心体? 哪个是这个物体? 如果分不出来物体和心体,就变成杂乱无章。 物体是无知无觉,心体是有知有觉,亦即是说:“眼根是有知之体,色尘是无知之物。 ”和与无知合在一起,就会成为敌对。 同时一半是知,一半不知,亦成为二边。 那么何处是中间呢? 所以兼二的道理,不能成立。 况且你心既不是同根之有知,又不是同尘之无知,离这根尘两者,即是无识的体性。 你说心在中间,那么用什么作为体相呢? 所以应当知道,心在中间,是错误的。 ’阿难白佛言。 世尊。 我昔见佛。 与大目连、须菩提、富楼那、舍利弗。 四大弟子。 共转法轮。 常言觉知分别心性。 既不在内。 亦不在外。 不在中间。 俱无所在。 一切无著。 名之为心。 则我无著。 名为心不。 阿难所提出的理论,都被佛所破,变成词穷理屈,六神无主,所以又引佛以前所说的话,来挽救他的失败。 阿难对佛说:‘世尊! 我以前亦曾听见佛和大目犍连、须菩提、富楼那、舍利弗四大弟子,大家一齐转法轮,说法教化众生。 (轮即轮回,不停地轮回说法,亦有推辗的意思。 即可以辗破外道,亦可辗破无明。 )世尊时常说,这个能觉察知道,分别的心性,是不在内,不在外,亦不在中间。 都无所在,一切都没有著落的地方,就叫作心。 那么我这个无著落,是否可以叫作心呢? ’佛所说的不在内、外、中间,即是无相实相之义。 因为觉知分别心性,是随境生灭,原无实体。 但阿难错认心性有体,以为无著是心体。 佛告阿难。 汝言觉知分别心性。 俱无在者。 世间虚空水陆飞行。 诸所物象。 名为一切。 汝不著者。 为在为无。 佛告阿难:‘你现在说,觉知分别的心性,俱无所在,一切都无著落处。 可是世间、虚空以及山河大地,房廊屋舍是依报,即器世间。 水陆飞行,及一切众生是正报,即有情世间,(世界就是依正二报所成就)。 在这依正两报间,所有的物象,名为一切。 你所说不著者,是你心离一切的物象,另有一个心所在;还是你心离一切的物象,本无心的所在处,所以叫不著一切? ’无则同于龟毛兔角。 云何不著。 如果你心离开一切物象之外,本来就无所在,那么应该心相亦无。 无心相就好像龟生毛,兔长角,根本是不可能的,根本是没有的,怎么可以说不著呢? 有不著者。 不可名无。 无相则无。 非无即相。 相有则在。 云何无著。 如果你心是离一切物象之外,另外有一个所在处,只可以说是不著一切;但亦不能说完全无著。 如果说无相,则根本是没有,何必头上安头,骑驴觅驴,再说不著呢? 如果说并非无相,那么就应当有相。 既然是有心相,就一定有所在的地方。 有所在,就有执著,怎可以说无著呢? 是故应知。 一切无著。 名觉知心。 无有是处。 所以应该知道,一切无著,名觉知心,是不对的。 以上是世尊七番破妄识无著。 尔时阿难。 在大众中。 即从座起。 偏袒右肩。 右膝著地。 合掌恭敬。 而白佛言。 当时阿难,从大众中,即刻离开座位,站立起来,露出右肩。 ‘袒’是露出,中国以露肩为不恭敬,印度以肩为恭敬。 在佛教里,即以偏袒右肩为最恭敬。 右膝跪在地上,表示身业清净;合掌恭敬,表示意业清净;而对佛说,表示口业清净。 即身、口、意三业都清净,才向佛请示正法。 我是如来最小之弟。 蒙佛慈爱。 虽今出家。 犹恃憍怜。 所以多闻未得无漏。 不能折伏娑毗罗咒。 为彼所转。 溺于媱舍。 当由不知真际所诣。 阿难回忆出家经过,向佛述说:我是如来最小之堂弟,(阿难是四王八子中,年龄最小),承蒙佛慈悲爱护,现在虽然已从佛出俗家。 出家有很多种——出俗家,出烦恼家,出无明家,出三界家——阿难只出俗家,情感心还未断,故心中犹依恃自己是佛小弟,佛一定娇怜爱惜他,所以便有点放纵,只修多闻,而不勤修定力,故未得无漏。 人要证四果阿罗汉,才得无漏。 阿难只是证初果,尚没有力量来降伏外道邪法——娑毗迦逻咒,终被邪咒所迷,沉溺在淫室里。 这都是因为不知自己的真心,在什么地方,才有这种种过失。 (诣即在的意思)惟愿世尊。 大慈哀愍。 开示我等。 奢摩他路。 令诸阐提。 隳弥戾车。 现在只有希望世尊,发大慈悲心,哀怜悯念我等,为我等开示奢摩他路,即修正定之路,亦令诸阐提,阐提是印度语,意思是‘信心不具足’,亦译作焚烧善根。 意谓只存恶根而断善根的众生。 隳即毁坏,弥戾车,意思是喜乐垢秽,亦即是恶知见,全不相信佛法。 阿难之意是请佛,开示修正定法门,不特使阿难和在会大众,都得到定力,能够降伏外道邪魔,同时亦可令信不具,和断善根之众生,亦能毁灭恶知见,而得正知正见。 关于阐提,有一公案如下:道生法师讲涅槃经时,当时该经还未全,只有上半部,没有下半部。 上半部经说:阐提无佛性,不能成佛,后半部经说,阐提亦可以成佛。 道生法师讲上半部经时,他认为佛不舍一众生,何况阐提,所以强调说:‘阐提有佛性,可以成佛! 唯时间迟早而已。 ’当时一般法师都认为他别开生面,违背经理,与经不相合。 其实他虽没有看见后半部经,但已明白其中道理,故敢断然说可以成佛。 既然遭人反对和排斥,讲经时就没有人来听,所以他就跑到苏州虎丘山,对石头说涅槃经。 讲至阐提无佛性时,他问顽石说:‘我认为阐提亦有佛性,你们说对吗? ’当时顽石都点头,所以说:‘生公说法,顽石点头。 ’本来石头是无知之物,可能当道生法师说法时,有鬼神或幽灵附在石头上来听经,受感动而点头摇动。 作是语已。 五体投地。 及诸大众。 倾渴翘伫。 钦闻示诲。 阿难说完以上的话后,便五体投地,把首和两手两足伏在地上,表示最诚恳恭敬。 同时并和其他大众都倾心渴望,翘诚伫待著佛说法。 大家的法身慧命,十分干渴,需要法水来滋润,故恭敬虔诚,来听佛开示教诲,修正定的道理。 尔时世尊。 从其面门。 放种种光。 其光晃耀。 如百千日。 这时世尊,便从面上,放出种种无量无数的光彩,晃耀明亮,有如百千日光一样辉煌。 佛光比太阳光强过百千倍,这是阿难亲历其境,亲见佛光而说的。 世尊要破除阿难妄想而显出自己真性,故放种种光彩,令他触境会心。 普佛世界。 六种震动。 如是十方微尘国土。 一时开现。 普遍诸佛世界,不只娑婆世界发生六种震动,就是诸佛世界,亦有六种震动。 什么是六种震动? 动、涌、起——这三者是形震动。 动是摇动;涌是急升,有如涌泉一样喷起;起是慢慢升起。 震、吼、击——这三者是声震动。 震是震荡破裂;吼是吼叫声;击是互相冲击。 地震有好有坏,如有修道人证果、开悟,或成佛,会有六种震动,这是象征吉祥,天龙拥护,不会损害人间。 但有时魔王扰乱世界,扩张势力,发威作恶,亦会有六种震动,这便会损害生命,为害人间,破坏财产。 所以我们在一切境界来时,都要分别清楚:是善境,还是恶境。 关于地震,记得当我母亲死后,我在好的坟墓守孝三年。 有一夜当我正在禅定,刚入无人无我之空境时,忽然觉得一动,身体亦动荡起来。 我心里想,什么魔能摇动我的身体? 这魔的力量可真不错。 当时还不知是地震。 等到第二天,有人来告诉我,才知道这是地震。 但这地震亦奇怪,本来井底经震动,是会冒出井水的。 但我邻近一井,则反而冒出熊熊火光,好像火山一样。 可能是井里有硫磺矿质,或有火山支脉所致。 像这样六种震动之后,十方微尘数不尽的国土,在同一时期,都显现出来。 佛之威神。 令诸世界合成一界。 释迦佛以他的神通力量,令所有无量数微尘世界,都合在一起。 这就好像现在照相机一样,可将远境缩近,大相缩小,小相放大。 佛以神通,将无数世界,缩成为一世界。 虽然合成为一,但依然历历分明,不相混杂。 为何要合而为一? 因要同时教示,无量数世界里诸大菩萨,明白楞严正定的道理。 我人因六识未破,终日被缘尘所遮蔽,故执我相,执法相,分别心重,因此一切世界,都成隔离。 如能破识显根,会相归性,则无边世界,不隔毫端,亦就能融合诸世界,成为一真法界。 其世界中。 所有一切诸大菩萨。 皆住本国。 合掌承听。 其他各世界,所有一切诸大菩萨,都住在自己本国,合掌恭敬,来听佛说楞严经,楞严大定的妙法。 佛告阿难。 一切众生。 从无始来。 种种颠倒。 业种自然。 如恶叉聚。 佛告阿难,一切众生,即十类众生,从无始不觉以来,生种种颠倒。 颠倒就是无明。 因不觉而生无明,因无明而起惑,因惑造业,叫做业种;由业自然而受苦报。 这三种叫起惑、造业、受苦报,就如恶叉聚一样,(恶叉聚是西域果名,一蒂生三果,同聚而生),聚在一起。 连环不息,轮转不停,所以说无始,没有开始,就好像轮转一样,找不到哪里是开始。 众生自己清净本性不认识,而只在妄想上用功夫,说某某人真好——真好又怎样? 说某某人真坏——坏又怎样? 如果往深一层来研究,凡事都没有好,没有坏。 在众生眼里,就分我分你,分好分坏,分是分非,这都是意识在作怪,唯识所现。 在如来藏里,是什么都没有,不生不灭,不垢不净,不增不减,什么烦恼问题都没有。 不过这道理不容易领会,要慢慢才能体验认识。 业和因是不相同的。 业是作的,是时常有的。 好像行商叫商业,做工做工业,做屠户叫杀业,做盗叫盗业,做男女不正当是淫业,做善是善业,做恶是恶业。 因是种的,种因不能说是做因。 业可以天天做,因则不是,只是一时,不是天天。 所谓种是因得是果。 业则不说果,而说受报。 随时造业,随时可受报。 所以我们要很小心,不可造恶业;要不然,随时会受报,是太可怕的! 诸修行人。 不能得成无上菩提。 乃至别成声闻缘觉。 及成外道。 诸天魔王。 及魔眷属。 一切修行人,包括所有外道修行者,本来都希望有所成就,得到无上觉果,无上菩提,即是佛果位;或者修成声闻——声闻是修四谛法,闻佛声音而悟道。 或者修成缘觉——缘觉是修十二因缘而悟道。 甚至修成外道——外道是心外求法,在心外边去找法,故名外道。 人若没有证果,没有成佛,都在道外边。 诸天有很多天,最接近我们的地球有四天王天、忉利天、须焰摩天。 四天王天是在须弥山半山区的四边——东、南、西、北。 天王是持国天王、增长天王、广目天王和多闻天王。 四天王寿命是五百岁。 人间五十年,等于该天一昼夜。 忉利是梵语,即三十三天,东八天,南八天,西八天,北八天,加上中间一天,共三十三天。 寿命一千岁,人间一百年,等于该天一昼夜。 该天的天主最初是女人,因看见一破庙里的佛像,被雨水淋湿,就发心修破庙,可是自己没有力量,便联合其他三十二妇女,大家协力来修庙。 修成后,因修庙功德,大家都成为天主。 诸天统说起来太多,现在只说这几个天。 天上亦有魔王,魔王住在六欲天。 魔王还有魔民、魔女、魔孙,很多眷属,故独霸一天,成为魔宫。 修外道多生到魔宫,上等为魔王,中等为魔民,下等为魔女。 魔女生得很漂亮,具诱惑性,使修道人见彼而没有定力。 见到魔女,就容易被迷惑了。 所以修道要很小心,至切把定力修好,才不被魔所转! 皆由不知二种根本。 错乱修习。 犹如煮沙。 欲成嘉馔。 纵经尘劫。 终不能得。 上面佛说,诸修行人,希望修成觉果,或者缘觉声闻,甚至只成天魔,亦不可得。 是什么道理呢? 这皆因为他们不知二种根本,而错杂乱修,好像煮沙,欲它成为好的饭菜,而沙本来不是饭,故纵然经过尘沙劫数的时间,亦不能修成米饭的。 云何二种。 阿难。 一者。 无始生死根本。 则汝今者。 与诸众生。 用攀缘心。 为自性者。 ‘是哪二种呢,阿难。 ’经文讲阿难讲得太多,现在我讲讲阿难之兄,孙陀罗难陀的故事:孙陀罗难陀,妻子名孙陀罗,两人感情最好,如胶似漆,时常在一起。 有一天,佛看因缘成熟,就往度他。 佛托钵至其处乞食,难陀见佛来,就叫妻子暂避开,让他自己拿饭菜供佛。 妻子要他即刻回来,便在地上吐口水,向他说:‘在这口水未干前,必须回来,否则不准入屋。 ’难陀答应,即赶快拿饭菜,跑到佛那边。 可是佛用神通,难陀跑得怎样快,都追不上佛,最后追至给孤独园,佛便告诉他:‘不要回去吧! 就在这里出家好了。 ’难陀说:‘不可以的,因妻子在家等待。 ’佛说:‘你不出家,那么就跟我到林里散散步,再回去不迟。 ’难陀就跟佛到一森林中,看见树上有很多猴子。 佛问他:‘猴子美丽,还是你妻美丽? ’答:‘当然是我妻美丽! ’佛又带他到天上,见天宫里有五百多位仙女,在打扫宫庭。 难陀问仙女:‘你们在做什么? ’答:‘佛有一堂弟,名孙陀罗难陀,将来他会到这里来居住,故我们先打扫干净,待他来服侍他。 ’难陀心中暗喜,将来可以到这里来享福! 佛就问他:‘仙子美丽,还是你妻美丽? ’答:‘当然仙女美丽,吾妻就如猴子一样,怎能比得上仙女呢? ’然后佛又带他到地狱,见有两鬼,假睡在油锅旁边,难陀就问:‘你们在做什么? ’鬼答道:‘佛有一堂弟,他只修天上福报,将来享完五百年天福,便堕地狱。 我们在等他来,享受油炸之味。 ’吓得难陀,毛孔直竖,原来生到天上,还要堕落,没有意思,还是跟佛出家好了。 佛度难陀,费尽精神,要带他上天下地才明白。 现在度阿难,亦费尽唇舌,作种种譬喻,但阿难还不明白,故佛不得不再举出这二种根本,即真妄二本,来开示他,令他知道怎样修才能成佛。 第一种根本就是从无始劫以来,生生死死,死死生生,生死相续之根本。 什么是生死相续之根本? 前边已说:皆因不知常住真心,性净明体,用诸妄想,此想不真,故有轮转。 亦就是你现在与诸众生,用攀缘心而认为自性者。 攀缘心即妄想心。 譬喻学生读书时,要讨好教授,恭维送礼,说好话,希望教授能给高分。 又如国家,要选举总统、议员或市长,都用拉拢,请客送礼,请多投一票,这都是不自然,都是攀缘。 如果真有本事,真有道德,众望所归,不用拉拢,自然被人选举,才属不攀缘。 中国古时有一位尧帝,因年纪老,想将帝位让给有德行的贤人,听说巢父有贤德,因此便往见他。 巢父住在树巢窝里,人们就叫他巢父。 他饮水时是用手掬水而饮,人们送他一水瓢,他把它挂在树上,风吹瓢响,他嫌麻烦,便丢弃它。 现在听尧帝要让位给他,连听都不愿听,还说把耳朵都弄脏了,便走到溪边去洗耳。 恰遇许由牵牛饮水,就问他何故洗耳? 巢父就将实情告他。 许由听罢就说:‘溪水被你洗污垢的耳朵所污,我的牛不能饮。 ’立刻牵牛至上流。 这种作风是何等清高! 一点都没有攀缘心。 阿难既错认攀缘心为自性,就绝对不能断生死。 所以佛呵他:认贼作子。 二者。 无始菩提涅槃元清净体。 则汝今者识精元明。 能生诸缘。 缘所遗者。 二种是无始菩提涅槃涅槃,元清净体。 没有开始之前即无始。 菩提,译作觉道,是觉悟的道理。 菩提有三种:(一)真性菩提,是众生根本就具有。 (二)实智菩提,即真实之智慧。 (三)方便菩提,即证道后,观机教化众生。 分开虽成三,其实是一:由真性菩提而生实智和方便;三即一,一即三。 菩提究竟是从何处来? 它是无来无去,而是我们每人本来所具有的,它是不垢不净,不增不减,不生不灭的真性。 涅槃译作不生不灭,到没有生死时,就叫涅槃。 涅槃亦有三种:(一)性净涅槃:自性清净,一尘不染叫性净。 (二)圆净涅槃:真无不圆,妄无不净叫圆净。 (三)方便净涅槃:随缘方便,示现生灭叫方便净。 一般人认为佛死叫涅槃,这是错的。 佛死只是证入涅槃,证到不生不灭,常乐我净的道理。 在未开始之前,菩提涅槃,本来是清净体,就如现在之识精元明。 这个识字,不是八识之识,而是识之最精妙处,亦即元清净体,亦是菩提涅槃之别名。 它本来是光明遍照,本有佛性,常住真心,能生出种种因缘。 但久而久之,好像遗失实没有遗失。 众生把自己本具之真实——性清净体,识精元明——不会用它,反把它藏起来。 藏得太久,太秘密,就把它妄了。 故虽在穷困时,亦不会用它。 这就好像遗失一样,但其实没有失。 众生忘失自己的真心,而反用妄想攀缘心,故怎样修都不能成佛果。 由诸众生。 遗此本明。 虽终日行。 而不自觉。 枉入诸趣。 阿难。 汝今欲知奢摩他路。 愿出生死。 今复问汝。 即时如来举金色臂。 屈五轮指。 语阿难言。 汝今见不。 阿难言见。 因一切众生,对识精元明、常住真心,都忘记了,就像遗失一样,即是迷却本真。 ‘虽终日行’:行即用的意思。 虽然天天都用常住真心、性净明体,但自己全不知道。 佛性是什么? 在眼为见性,在耳为闻性,在舌为尝性,在鼻为嗅性,在手为触性。 在无形中,每日都由真性来帮忙你。 只是自己学忘了,不知道而已,故不会用真心本体,而只用忘心攀缘,所以就枉入诸趣。 枉入是不愿入而入。 诸趣即六道:天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生。 现在顺带讲阿修罗和玉皇大帝的故事:阿修罗译为无酒,虽居天上,而无酒可饮。 又译作不端正。 男阿修罗貌奇丑,阿修罗女则貌甚美,但性好斗好胜。 一天,玉帝遇阿修罗女,见其貌美,便娶为妻。 玉帝知佛在世宏法,故天天都往听经。 阿修罗女妒忌心重,以为丈夫在世间胡闹,故有一天,特地跟踪观察,刚巧那天在讲堂里,两旁都是女众。 因此修罗女大怒,责骂其夫。 玉帝以其乱言,举手打她。 阿修罗女便回父王处哭诉,要跟玉帝离婚。 阿修罗王,因爱女心切,即兴兵攻打玉帝。 玉帝不敌,向佛求救。 佛将其袈娑赐与玉帝,嘱他将袈娑撕碎,让众天兵,各带一块,并教每人都念:‘摩诃般若波罗蜜多’。 玉帝遵命,遂将阿修罗打败。 在天上的阿修罗有福报,但无德报。 地上亦有阿修罗,如贼头、土匪等。 凡是好战斗,好发脾气者,都是阿修罗。 佛问阿难,你今实在欲知奢摩他路,要脱离生死。 那么,我现在再问你。 这时如来便举起金色臂,屈五轮指成拳,而问阿难:‘你现在看见吗? ’阿难说:‘看见了。 ’(佛身黄金色,故曰金色臂,佛指有千幅轮相,故曰五轮指。 )佛欲令阿难知道常住真心、性净明体,是在眼根见性上,故下面都讲见字,要在见性上,令阿难开悟。 中国古时,很多禅师大德,如果有人来求开示,便伸出大姆指,令人在见性上开悟,或者一言不发,只把眼睛一瞪,亦是示意要在眼根处明了。 但祖师是已开悟,才能这样教人;自己未开悟,是不能乱教人的。 未得无漏,未得证果,便往教人,就好像泥菩萨过满,自身难保。 不但不能教化人,反为世俗所转,而不能转世俗。 误人害己,实在是太危险了。 佛言。 汝何所见。 阿难言。 我见如来举臂屈指。 为光明拳。 耀我心目。 佛言。 汝将谁见。 阿难言。 我与大众。 同将眼见。 佛问阿难:‘你看见什么? ’阿难说:‘我看见如来举臂屈指,为光明拳,其光明亮,照耀我的心和目。 ’佛问:‘你用什么来看? ’阿难答:‘我与大众,都是用眼看见的。 ’阿难不敢言自己,而把大众亦拉进来,以表示确实。 佛告阿难。 汝今答我。 如来屈指为光明拳。 耀汝心目。 汝目可见。 以何为心。 当我拳耀。 佛再问阿难;‘现在你要老老实实回答我,我屈指为光明拳,耀你心目。 汝用眼来看见,是不错的。 但你心何为心,来对我的拳耀呢? ’阿难言。 如来现今征心所在。 而我以心推穷寻逐。 即能推者。 我将为心。 佛言。 咄。 阿难。 此非汝心。 阿难说:‘现在世尊,要征询我的心在何处,而我(而字是承上起下,因上面意思还未说完,故用而字来补充),现在用我的心,来穷尽推不,遍处寻找。 则我这个能推求之心,是否可以当我的心呢? ’(将即是还不敢决定,含是否之意。 )佛喝曰:‘咄! 这不是你的心! ’咄有责备之意。 佛以阿难,妄用识心,故处处审问,无非要破他的识心,使他能明白真性所在之处,故举拳示意。 阿难执迷太深,还不明白,答以能见是眼。 佛再追问,以何为心? 阿难仍以能推求为心,依然执妄想识心为心,实在辜负佛一番苦口婆心。 故佛不得已再用威声喝咄,希望他能从闻性上开悟。 阿难矍然。 避座合掌起立白佛。 此非我心。 当名何等。 阿难突然惊惧,即刻离开座位,合掌起来,而向佛说:‘这不是我的心,那么,应当叫作什么呢? ’(矍是惊惧不安之状,因被佛所喝而不安。 )佛告阿难。 此是前尘虚妄相想。 惑汝真性。 由汝无始至于今生。 认贼为子。 失汝元常。 故受轮转。 (这段文不但讲出阿难的毛病,亦把我们所有的毛病揭出。 每个人都应该知道,就因从无始以来,认贼作子,把自己本性埋没,才受生死轮转,不能成佛证果。 )佛告阿难:‘你不必惊慌,我现在详细告诉你,这都是前尘,虚妄相想。 你不有推想,便落入分别前尘之妄想。 这推想心,不是你之自性真心,而是分别尘影的妄想心。 因为它太细致,不明显,不易觉察,因此便迷惑你之真心自性。 这都是你从无始至今,认贼作子,错认妄想识心,前尘虚妄不实之相,为自己本性真心。 既认妄作真,故遗失了本元常住真心,亦即忘了本有家珍,遂至头出头没,被轮回所转,而不能超出。 ’所谓:‘出马腹,入驴胎,阎王殿上几度回,始从玉帝殿前过,又到阎君锅里来。 ’轮回是多么危险,一不小心,就走错路,不易回来。 佛法难闻,人身难得。 现在得闻佛法,又得人身,就要快点觉悟,不要再认贼作子啊! 阿难白佛言。 世尊。 我佛宠弟。 心爱佛故。 令我出家。 我心何独供养如来。 乃至遍历恒沙国土。 承事诸佛。 及善知识。 发大勇猛。 行诸一切难行法事。 皆用此心。 纵令谤法。 永退善根。 亦因此心。 若此发明不是心者。 我乃无心。 同诸土木。 离此觉知。 更无所有。 云何如来说此非心。 我实惊怖。 兼此大众。 无不疑惑。 惟垂大悲。 开示未悟。 发布时间：2024-06-23 10:46:08 来源：吃好素 链接：https://www.chihaosu.com/html/3388.html