标题：南怀瑾老师：刚开始修的时候进步明显，为何越往后越觉不出效果 内容： 有人问佛，为什么初学的时候反而有效果，后来越来越难了？ 佛说：你没有看过人家挖井？ 开始挖的时候，很容易看到效果，泥巴一挖出来就挑走了，好快，等到挖了十丈深时，两三天还挖不上一篓泥巴来，效果就显得很慢了，实际上效果是一样的，只是它深了。 许多人做功夫，也有这种感觉，做到后来反而觉得没有进步了，这只能说自己没有智慧，观察不清楚，教理没有研究清楚。 事实上你在进步，进步转到另一个状态中，自己观察不到，所以学佛修道，随处都要智慧。 什么叫学佛修道？ 一辈子研究自己，检察自己，就是这么简单。 英雄可以征服天下，不能征服自己；圣人只要征服自己，不想去征服天下。 征服天下容易，征服自己难，所以说圣人难学。 圣人是一辈子检查自己，反省自己，研究自己的人。 如果有人学圣人，却一天到晚研究他人，观察他人，那就免学了，那是“剩人”。 修行就要在这些地方检查自己。 在进步之间，好像有一种退化现象，等于天亮之前，有一段更黑暗的时刻。 同样的，当你要转清明的时候，可能有一段细昏沉要来，事实上绝对会来。 当你过了这个昏沉阶段后，清明就出来了。 在理论上来讲，清明是它，昏沉也是它，因为认不清楚理，只取清明，不取昏沉，自己认为退步了，落在魔障。 你认为落在魔障，魔就来了。 现在所要讲的，是定境中的退位。 普通讲工夫退步了，实际上是没有什么退步，尤其是照中国文化的说法，学了易经就懂这个道理，感觉退步只是爻变而已。 天下事没有不变的，一定变。 人与事、宇宙万物、物理与心理，都随时在变，随地在变，不变就不叫宇宙现象了。 所以没有一个境界是会永存而不变的。 一般人不明白这个理，想把一个境界守住不变，那就叫作愚痴。 中国易经叫“变”，佛法叫作“无常”，意思是一样的。 无常是对它的结论现状而言，世界上一切现状没有永恒存在的，所以叫无常。 中国的易经不走这个路线，而称其为“变”，变不是指现象，是原则，天下事有个原则，那就是非变不可。 懂得这个道理，第一等人领导了变，晓得下一步怎么变，因天下事有必变之理在，所以做工夫修持，也要把这个认清楚。 换句话说，做工夫修持的人，晓得这个境界非变不可，一个智慧般若高明的人，就会先知道下一步怎么变。 《如何修证佛法》（东方出版社）－－－－－－－－－－－－－“体用相成，性相互显”，你们真正学佛修道用功的特别注意，有时候工夫用不上路、或中途变去了，因为你不明白这八个字的原理。 有时候你用功时，经过生理、心理的变化，你觉得还是坏的境界，正是好的时候。 “性相互显”，等于写毛笔字，写到快进步时，自己真不想写，愈看愈讨厌自己，愈来愈灰心。 那么用功，指头都起茧了，愈写愈不成样；但绝不能放弃，这正是在进步的时候。 打拳也是这样，真练功夫到要进步时，愈打愈不象样，本来很有力，但好象得了风湿病，使不出力，这都是进步的阶段。 似天亮前必定有一段黑暗的道理一样。 所以我们用功，要体会这八个字的道理包含很多、深得很，千万记住“体用相成，性相互显”。 有许多人说：“我学佛修道用了几十年工夫，智慧发不起来！ ”你若只知“用”而不明“体”也不行，但明“体”不在“用”上下工夫也不行，必须“体用相成，性相互显”。 一般学佛的人，学了半天，最后自己一点把握都没有，乃此理不明，这八个字没有参透。 《南师讲宗镜录》－－－－－－－－－－－－－“学而不厌”，孔子自己说作学问的志趣永远不厌倦，这在文章上读起来很容易了解，乍看起来没有什么了不起，但深深体会一下，孔子的学问就在这里。 虽然非常平凡，但要知道世界上最伟大的就是平凡，能安于平凡是很难的，这也是“人不知而不愠”的引伸。 以自己的经验来证明，假如发狠学一样东西，肯下工夫去学习，最多努力一段时期，就不能继续不倦的去搞了。 所以一生能够学而不厌，不是件简单的事情。 像写毛笔字、打太极拳，开始很有兴趣，再继续下去，到快有进步的时候，对自己的毛笔字，越看越讨厌，简直不想看；打拳也打得自己不想打了，认为学不好。 这正是一个关键，是个进步的开始，可是大多数都在这种情况下厌倦的放弃了。 *****“子曰：学如不及，犹恐失之。 ”孔子说真正为学问而学问，永远觉得自己还不充实，还要改进。 这句话后来演变成曾国藩他们经常引用的：“学如逆水行舟，不进则退。 ”学问有个很简单的原则，停留下来，就是在时代潮流中退下去了。 所以不是进步，就是退步，没有停留在中间的。 这个观念就是从孔子这句话来的。 “学如不及”，求学问要随时感觉到不充实。 以这样努力的精神，还怕原有的学问修养会退失。 如果没有这样的心情，懂了一点就心满意足，结果就是退步。 大家要特别注意。 尤其中年以上的朋友，对这句话更须要反省。 有时我们看到许多中年以上的朋友，学问事业成就了，往往自认为什么都对了。 事实上如不再加努力，就要落伍被淘汰了。 思想也好，学识也好，一切都要被时代所淘汰。 假如有所成就，而始终好学不倦，这才叫学问，才不会被淘汰。 我看到几位中年朋友，的确是值得佩服。 家里藏书非常多。 他们的年龄，都快到六十岁了，每天公事非常忙，夜间读书每每到两三点钟才睡。 因此他们的学识、能力，不断在进步。 所以这一点习惯一定要养成。 依我个人的经验来说，读书的习惯养成了，要无书不读，甚至坏的一面也要懂，懂了不跟他走，那才是真本事。 《论语别裁》（东方出版社）－－－－－－－－－－－－－做工夫也好，修道也好，有时候看到是退步，“进道若退”，实际上，常常是“损之而益”。 有时破坏了一点，但过了这一点破坏，下一步发展成长得更快，又向前进了一步。 相反的，天天求进步，天天增加，结果“益之而损”，反而不能成功。 等于现在有些人，喜欢吃补药，各种维他命吃得太多了，补多了，病来得更多更快，这就是“益之而损”的道理。 培养花草也是如此，花草树木长到某一繁茂情况时，要剪枝去叶，将来花才开得更美，果实才结得更大，这也是“损之而益”。 如果不加修剪，拼命加肥料，结果，不但开不出好花，结不了好果，反而因肥料太多，整棵树都被肥料烧死了，这是“益之而损”。 *****“明道若昧，进道若退”，“明道”，真正的大明之道“若昧”，“昧”不是完全黑暗，是有一点模糊，有一点不明，就是我们现在一句通俗的话，“天亮以前，有一段黑暗。 ”这一段黑暗，文学专门的名称叫做“昧爽”，就是要亮而未亮之间，也就是现在常说的黎明。 这种“昧”是自然物理的现象，也说明了道的作用。 这个“明道若昧”的道理，引申到为人处事方面，就是事情在成功以前，常有很艰苦的一段。 在科学研究工作上，要发明一项东西时，研究到最后似乎绝望，当自己将要放弃时，忽然一个灵光来临，发明成功了。 这就是“明道若昧”。 打坐修道的人，也许修了几十年，一点影子都没有，毫无进步。 但在毫无进步当中，绝不要放弃！ 这一句话可以给自己当作一个安慰，也许快要悟道了，因为“明道若昧”，自己越来越笨了。 这虽然听起来像笑话，但的确有这样的一个现象过程。 “进道若退”，学任何一样东西，做任何一件事情，进步到一个程度，成果快要出现的时候，你反而觉得是退步。 比如说写毛笔字，开始写的三天，越看写得越有味道，越写越漂亮，自己也赞叹自己快要变成书法家了。 到了第四天越写越难看，第五六天自己都不想练了，越看越不成样子。 在这个时候，千万不要放弃，写的字虽然越看越难看，那正是你书法上的进步过程。 学拳也是一样，不管太极拳、少林拳，学了半月就想打人，觉得自己的武功天下第一，好像都可以飞檐走壁了。 三个月后慢慢发懒了，半年以后，所学的通通丢光。 所以，在进步以前就有这个现象，人情物理都是如此。 《老子他说》（东方出版社）******赞赏 感恩您对本公众号的慷慨赞赏（请识别下图二维码）。 不论多少，是心意也是鼓励！ ******最近活动报名：（4月16-18日北京）少林易筋经与静定养生******文章转载可开白。 欢迎关注微信公众号：迦陵仙音礼敬南怀瑾。 相关文章均由“迦陵仙音礼敬南怀瑾”整理首发。 发布时间：2026-01-22 09:48:59 来源：吃好素 链接：https://www.chihaosu.com/html/43706.html