悟显法师:放下贪瞋痴的根

2024-06-27 10:41

悟显法师:放下贪瞋痴的根

修行要放下罣碍的、执着的,要怎么放?先从自身的习气先改,自身的毛病、起心动念上下手,根本就是自己的贪瞋痴,这是最严重的。家人是外境,那是枝末。所以根就是这贪瞋痴、这些妄想。贪瞋痴不是三个心,是一个心,这是虚妄的心,众生不知道它是虚妄的,把它当作是自己的心、自己的想法。现在起了一个念头,就觉得这念头是我想的,这就是错误的。

所以「我思故我在」这个观念是不对的,这是凡夫。有所思,就落意识,随凡情,这是凡夫见解。学佛人不要随顺自己的妄见、不要随顺自己的习气毛病:偷懒、放逸、懈怠。像大家有家庭、有事情要做,在做事情当中会生起贪瞋痴,要把这些放下,这才叫做把最执着的放下。所以修行要将道理讲很清楚,究竟该放下的是什么。有很多的居士学佛,他说自己什么都放下了,但是毛病习气没有一丝毫的转变,这不是放下。他说:「我事业也不做了,我家也离开了」,他说这叫放下,搞错了。

有一天道场来了三位居士,我跟他们说:你们有家庭,该管教你小孩的时候,就要管教,不是说不管教他叫「放下」,我说那叫放任,不叫放下;他不对,你不纠正他,叫放纵,跟放下是两回事。像现在许多当父母的,他是因为他管不住小孩了,所以才说我放下了,所以这是不会修行。要是会修行,你就在你生活当中、工作当中,起心动念处、言语造作时,看自己有没有清净,有没有与佛性相应,平时做事有没有自私自利,有没有带着自己的好恶?即使事相上做得再对,大乘佛法讲的是,这念心有没有起贪瞋痴,这才叫放下自己最罣碍的。

众生跟自己习气最熟、最好,尤其是当烦恼习气在起现行,正念会提不起来,如果是一般凡夫自然就随顺妄念、随顺他的贪瞋痴去了,那就叫做轮回。如果能随顺正念,这叫出离。是出离烦恼、出离妄想,这就叫出家,这叫修道。凡夫不但随顺妄念,还把妄念当作是自己,当作是自己密不可分的亲朋好友。如果是这样,正念要起却起不来。你会告诉自己应该怎么做是对的,可是你的烦恼会告诉自己,另外那样做会更好,所以你的贪瞋痴就会带着你走下去。

所以众生为什么会六道轮回,就是当自己的善念说:我是善。你的贪瞋痴马上会告诉自己:我是大善!这是广钦老和尚讲的。要是不会修行,可以去看看广老的开示,就会修行了,他的开示没什么高深的佛学,但都是真真实实的功夫,都是讲修行人,从日常生活待人处世要如何做、如何用心,样样从难处做来,做到了,就是真正的修行。

「转凡心成圣心」的关键,在于要知道什么是凡心?什么是圣心?知道以后还要晓得它们是同一体性,没有差别,才能够转。祖师大德讲:「若于转处不留情」。要转至无可转,才能于转处不留情。想要彻底转变过来,就要知道这凡心是妄的,而不是我的凡心,不是我的妄心。从来没有妄心,只有真心。之所以说是妄心是因为,第一个,对真心不明了;第二个,你随顺它造作。所以它就非妄成妄,不有而有。实际上正在虚妄的当下就是真心。就像梦境,正在做梦的时候,全体是心,就像水在起波浪的时候,全波是水,水与波没有分开来,水的湿性不属于动也不属于静。就像真性不属动、静二相,不属有、无,不属一、异,不属能、所,不属于爱、憎,乃至于不属于佛法界、不属于九法界,所谓「具造百界千如。而不可言其有。」要知道这是佛心、这是圣心。在这里面没有凡圣的见解,要知道这道理才能转。

很多人都用错一个词,「我的凡心、我的妄想」,这就是没有试着破妄想,还是把妄想当作是自己,所以终究还是会随顺它,这是修行的盲点。总说:「我的妄想」,如果总认为这妄想是自己,那你就永远转不过来,因为把虚妄作实了,不知道它空,不知道它假,所以就转不过来,即使用很强大的心力去转,都还转不过来。佛号再怎么念,越念烦恼妄想越大,越念它越强,怎样都转不过来,念得再熟都没有用。所以才为什么念佛的人多,往生的人少、成就的人更少,就是因为不明了真心本性,不明了真如实际,不明了妄想是空的。

大家都会感觉很讶异,妄想怎么会是空的呢?佛不是教我们断吗?「修证即不无。」这是真心本性;「染污即不得。」没办法染污,因为本自圆成。所以达摩祖师讲:「一切诸法皆如幻。本性自空哪用除。」就像你知道自己在梦境中,那还需不需要在梦中做个观想,想自己现前这个梦境是虚妄的?你很清楚所以不用!这就叫觉悟。可是现前身心世界虽全体是虚妄的,大家却迷而不觉,总认为它是实有,所以才需要藉由佛所说的经教来作观。好像有作观的动作,好像有念佛的行为,有种种破妄显真的这些动作,但是自己要晓得,这念清净的真心,不是外来的,不是别求得的,不是自己造作出来的,不是透过修断烦恼而让它清净,是它本来就清净,修断烦恼只是除掉自性本无的垢染,修行是这样修的,这叫从根本修。

要是懂了这个道理,其余所学都是枝叶。翻开所有的经典,无论性宗、无论相宗,都能通达,再多的名相也会觉得很简单,以前看经教名相,看得坎坷崎岖不平,如过荆棘,要是真的明了心性,再看这些名相、经教,就如履平地,再也没有高下、再也没有先后、再也没有次第,而从此次第、先后、高下都是你度生的机宜,都是帮助众生的手段。所谓菩萨应以何国土而度众生,他就显现什么样的国土,应以清净的国土度众生,他就显现清净的。《维摩诘经》讲:应以净国而得度,就现清净的国土。随所化众生而现国土。

《维摩诘经》说:「汝心不净。故见此土秽而不净。」其实菩萨显现染净,只是为了度众生。也没有所谓的清净跟染浊的问题。

有人说:想求生净土是自己心不净,所以看娑婆世界就不净。一般人看《维摩诘经》讲:本来清净。但是没看到后面,佛告诉舍利子,国土现染或现净只是为了教化众生方便,都是手段。娑婆世界不关乎清净与不清净。所以阿弥陀佛的极乐净土是为了度众生,娑婆的染也是为了度众生,现染现净,强烈的对比,只为摄化众生。所以要知道转凡心为圣心的关键在哪里才能转,这样在生活上观照,才能观照得力,这是修行的重点。

文章出处:《火焰化红莲》悟显法师讲述

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